Из истории Христианства нам известно, что со многими языческими праздниками Церковь, заручившись поддержкой государства, поступала весьма мудро – вместо того, чтобы выжигать их каленым железом, как противоречащие ее учению и практике, она наполняла их новым христианским смыслом. Языческое содержание постепенно отходило на второй план, а то и вовсе забывалось. Нечто подобное произошло и с языческим праздником Радоница или Радуница, который был широко распространен среди южных и восточных славян. Он не был привязан к определенной дате, но праздновался весною, обычно в понедельник («Новиев день») или во вторник.
В этот день все отправлялись на кладбище, каждая семья – к своим могилам. Женщины поначалу голосили, а мужчины разливали вино в особые чарки усопшим. Затем молча рассаживались вокруг могилы, где хозяйка на белой скатерти выставляла многочисленные кушанья. Приступая к трапезе, приглашали принять в ней участие своих покойных родителей и других предков. В этом обряде присутствовала и некая корысть: поскольку усопшие предки «ближе к земле», то их просили повлиять там на обилие будущего урожая. Заканчивалась Радоница в родном селении песнями и плясками.
Для Православной Церкви подобные поминальные обычаи не приемлемы. В пасхальные и вообще воскресные дни по Уставу не полагается поминовение усопших. Поэтому церковное поминовение усопших было перенесено в ближайшие после Пасхальной недели дни, т.е. на вторник следующей седмицы. Надо заметить, что в греческой церкви нет праздника Радоницы, поскольку там не было такой языческой традиции. А вот в Белорусии и некоторых регионах России этот день даже объявлен выходным.
«Во время оно» на территории Советского Союза сформировалась своя полуязыческая, полуцерковная традиция. В силу известных причин, знания о религии вообще и о церковных праздниках в частности, для большинства граждан атеистического государства были недоступны, но о переходящей дате праздника Пасхи почему-то знали все. Рождество Христово к этому времени вытеснил Новый год. Тем не менее, потребность поминать усопших родственников (отголоски Радоницы) сохранилась, а в этом, как ни крути, есть элемент религии. Тогда в сознании советского человека эти два разных по духу религиозных явления загадочным образом объединились. На Пасху электрички и автобусы, следующие до кладбища, были переполнены, назначались дополнительные рейсы. Дорога до кладбища утопала в бумажных цветах и венках, продаваемых народными умельцами. Само кладбище – юдоль печали и «вечного покоя», походило на потревоженный муравейник, всюду движение и жизнь: кто убирал могилки, кто сажал цветочки, а иные сразу переходили к «поминовению», которое весьма напоминало вышеописанные языческие ритуалы.
Сегодня ситуация мало изменилась, однако в настоящее время все большую известность и значимость для широкой общественности приобретает именно церковное поминовение усопших. А прихожанам, которые регулярно посещают церковь, объясняется, что согласно церковному Уставу не полагается в воскресные и праздничные дни совершать поминовение усопших – всему свое время.
Если среди читателей найдутся такие, которые захотят по-церковному помянуть усопших родных и близких, но не знают, как это правильно сделать, то я постараюсь объяснить. Начнем с Пасхи и Светлой седмицы. Эти дни надо проводить не на кладбищах, а стараться посещать пасхальные службы – они не длинные, праздничные, веселые. Причащаться на них можно, не соблюдая поста. В эту пору принято ходить в гости, Пасха – не семейный праздник, как Рождество, скорее наоборот. На Фоминой неделе – следующее после Пасхи воскресенье, его в народе называют еще «Красной горкой», – радость и ликование Светлой седмицы несколько утихает, разрешается венчание (Великим постом и на Светлой седмице не венчают), а также поминовение усопших. В понедельник вечером и во вторник утром следующей седмицы как раз и происходит церковное пасхальное поминовение усопших – Радоница.
В церкви надо подать записки с именами крещеных усопших, помолиться о них за литургией, а еще лучше – причаститься. По окончании литургии совершается панихида, на которой еще раз поминаются усопшие. После этого настает то самое время, когда надо отправиться на могилки своих близких. Никаких «возлияний» и трапез на кладбище не надо устраивать, это лучше сделать дома, а на могилке надо помолиться, мысленно или вслух пообщаться со своими близкими, вспомнить их добрым словом. Могилки желательно привести в порядок еще до Пасхи, но это – по-возможности. Кроме цветов, неплохо бы живых, на могилах не надо ничего оставлять, разве что пасхальное яичко.
Есть еще такая церковная треба – лития на могилке. Родственники приглашают священника, и он совершает краткое поминовение непосредственно над могилой усопшего. В последние годы на Радоницу такие требы практикуются на кладбищах в Демидовке и за Смоленским храмом. Можно пригласить священника для совершения литии на могилке и в другое время, например, в 40-й день, или в годовщину смерти покойного. Никаких тарифов за эти требы, как и за все другие, не установлено. Люди жертвуют на церковь столько, сколько могут. Если у человека материальные трудности – любая треба совершается и без пожертвования.
Слово «радоница» происходит от слова «радость», поэтому особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой недели – обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над нашей смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
В заключение хочу поделиться радостью об одном важном, на мой взгляд, историческом событии. В этом году на Радоницу Патриарх Кирилл совершил богослужение в Архангельском соборе Московского Кремля, который является усыпальницей московских великих князей и княгинь. Это важный шаг на пути восстановления духовной преемственности современной России от России исторической, от Святой Руси.
Протоиерей Виталий Шумилов
фото Ирины Ватан
