БЛАГОДАТЬ

1. Чувство истинной веры
2. О страсти и Благодати
3. В Церкви есть Благодать?
4. Благодать священства

Чувство истинной веры

Я посещаю молитвенные собрания христианской церкви, которую церковные газеты называют “харизматы – пятидесятники”. Ваши газеты всегда очень сильно ругают нашу церковь. Но я с ними не согласна по вполне объяснимой причине. На наших собраниях все люди чувствуют реальное действие Божественной благодати, сошествие Святого Духа. Я тоже всегда чувствую настоящую, подлинную благодать. Разве ощущения человека, ощущения благодати не являются главным доказательством истинности веры? Что ж, по-вашему, тогда отличает истинную веру?

Все наши ощущения принадлежат к области чувственного восприятия этого мира. Непосредственное же общение души человека с Богом лежит в области духовной. Когда Адам был выгнан из Рая, он потерял это общение. Поэтому сейчас мы его не имеем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, - говорит апостол Павел, - потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1Кор.2:14).Смысл Евангелия заключается в том, что оно снова открывает падшему человеку путь на небо, к утерянной вечной жизни и Богообщению. Но путь этот оказывается уже не таким простым. Он требует искреннего покаяния, терпения, и несения своего креста в этом мире. Немногие находят его, и немногие готовы действительно по нему идти. Но соблазн всё-таки вступить в богообщение, и вкусить благодати, возникает у многих. Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, - говорит Евангелие (Матф.7:13). Однако бездуховный человек, которого апостол Павел называет человеком душевным (в отличие от духовного), не может знать, что такое благодать Божия. Поэтому его поиски «духовности» остаются лишь на душевном уровне. Здесь он обретает разные душевные ощущения, и нередко склонен принимать их за духовные. Но на самом деле общение, как правило, происходит не с Богом, а всего лишь с тем древнем змеем, который еще в раю открыл глаза на чувственное восприятие мира нашим прародителям.

Если человек попал в руки такой «духовности», то выйти из неё бывает ему очень трудно. Дьявол легко удерживает его в своей власти. В харизматических сектах все обычно бывают полностью уверены, что ощущают истинную благодать, как написали и вы в своём вопросе. Православная же Церковь всегда очень внимательно относилась к проблеме правильного понимания духовной жизни. Ибо на самом деле только действительно духовный человек может отличить Благодатную жизнь человеческого сердца, примиренного с Богом, от экзальтированных и восторженных состояний, в которые приводит её общение с падшими духами.

Если хотите, я приведу два примера различения духов из духовного наследия Церкви. Вот, повествование из статьи Святителя Игнатия (Брянчанинова) «Об Иисусовой молитве» (в некотором сокращении):

«Со мною был следующий, достойный замечания случай. Посетил меня однажды Афонский иеросхимонах, …. я заметил в нем что-то особенное… Я начал просить его: ”сделай милость, научи меня молитве. Ты живешь в первом монашеском месте на земле, среди тысяч монахов: в таком месте и в таком многочисленном собрании монахов непременно должны находиться великие молитвенники, знающие молитвенное тайнодействие и преподающие его ближним, по примеру Григориев Синаита и Паламы, по примеру многих других Афонских светильников”. Иеросхимонах немедленно согласился быть моим наставником, — и, о, ужас! С величайшим разгорячением начал передавать мне способ восторженной, мечтательной молитвы. Вижу: он — в страшном разгорячении! У него разгорячены и кровь и воображение! Он — в самодовольстве, в восторге от себя, в самообольщении, в прелести! Дав ему высказаться, я начал понемногу, в чине наставляемого, предлагать ему учение святых Отцов о молитве, указывая его в Добротолюбии, и прося объяснить это учение. Афонец пришел в совершенное недоумение. Вижу: он вполне незнаком с учением Отцов о молитве! При продолжении беседы говорю ему: “смотри старец! Будешь жить в Петербурге, — никак не квартируй в верхнем этаже; квартируй непременно в нижнем”. От чего так? Возразил Афонец. “От того, отвечал я, что если вздумается ангелам, внезапно восхитив тебя, перенести из Петербурга в Афон, то убьешься до смерти: если же понесут из нижнего, то только ушибешься”. “Представь себе” — отвечал Афонец — “сколько уже раз, когда я стоял на молитве, приходила мне живая мысль, что ангелы восхитят меня, и поставят на Афоне!” ... Через несколько дней приходит он ко мне, и говорит: “Что сделал ты со мной? ... все мои видения пропали, и уже не могу возвратиться к ним”. Далее в беседе с Афонцем я не видел той самонадеянности и той дерзости, которые были очень заметны в нем при первом свидании и которые обыкновенно замечаются в людях, находящихся в самообольщении, мнящих о себе, что они святы, или находятся в духовном преуспеянии...»

И второй пример:
«Ученик. Не случилось ли тебе видеть кого-либо пришедшего в бесовскую прелесть от развития мечтательности при упражнении молитвой?
Старец. Случалось. Некоторый чиновник, живший в Петербурге, занимался усиленным молитвенным подвигом, и пришел от него в необычайное состояние. (Говоря вашими словами - почувствовал реальное действие Божественной благодати, сошествие Святого Духа). При беседе его с монахом присутствовал и я. Чиновник начал рассказывать о своих видениях, — что он постоянно видит при молитве свет от икон, слышит благоухание, чувствует во рту необыкновенную сладость, и так далее. Монах, выслушав этот рассказ, спросил чиновника: “Не приходила ли вам мысль убить себя?” — “Как же!” — отвечал чиновник: “я уже был кинувшись в Фонтанку, да меня вытащили”. Оказалось, что чиновник … разгорячил воображение и кровь, причем человек делается очень способным к усиленному посту и бдению. К состоянию самообольщения, избранному произвольно, дьявол присоединил свое, сродное этому состоянию действие, — и человеческое самообольщение перешло в явную бесовскую прелесть. Чиновник видел свет телесными очами: благоухание и сладость, которые он ощущал, были также чувственные. В противоположность этому, видения Святых и их сверхъестественные состояния вполне духовны… Монах начал уговаривать чиновника, чтоб он оставил употребляемый им способ молитвы, объясняя и неправильность способа, и неправильность состояния, доставляемого способом. С ожесточением воспротивился чиновник совету. “Как отказаться мне от явной благодати!” — возражал он». (Надо заметить, что и эти слова как будто прямо процитированы в вашем вопросе).

«Вслушиваясь в рассказ чиновника о себе, - пишет далее святитель Игнатий, - я почувствовал к нему неизъяснимую жалость ... Точно: находящиеся в бесовской прелести возбуждают к себе сожаление, как не принадлежащие себе и находящиеся, по уму и сердцу, в плену у лукавого, отверженного духа. Представляют они собой и смешное зрелище: посмеянию предаются они овладевшим им лукавым духом, который привел их в состояние уничижения, обольстив тщеславием и высокоумием. Ни плена своего, ни странности поведения, прельщенные не понимают, сколько бы ни были очевидными этот плен, эта странность поведения. Прельщенный, признающий себя сосудом Божественной благодати, презирает спасительные предостережения ближних».

Мы не можем ощутить благодать чувственно. Она выше всяких чувств. Поэтому наши чувственные ощущения благодатью быть не могут. Ошибкой было бы принять за благодать, например, то, что ощущают члены племени Тумба-Юмба, когда пляшут под барабаны и бубны вокруг костра, или ревущий стадион поклонников тяжелого рока. Конечно, каждый человек свободен искать то, что он хочет. Но плохо, если он перестаёт трезво рассуждать, и не понимает сам, что именно он ищет, и что находит.

Чтобы найти «благодать», о которой пишете вы, не требуется больших усилий. Достаточно, например, купить билет на рок концерт, или прийти на собрание харизматической секты. Истинную же благодать Божию, как уже говорилось, стяжать очень непросто. Путь этот узкий и врата тесные, и немногие находят их (Матф.7:14). Однако двери храма открыты для всех, и кто действительно ищет спасения, обязательно находит его (Матф.7:8).

О страсти и Благодати

Батюшка, скажите, пожалуйста, правильно ли я понимаю, что мы испытываем свои страстные желания, составляющие причину всех грехов, лишь потому, что живем этими желаниями, обращаем свое внимание на приятные ощущения, желанные вещи, положение в обществе и не обращаем его внутрь себя, пытаясь ощутить соответствие своего пути тому, который ведет к Богу. Я заметил, что если при каких-то страстях подумать о сути своей, о ее нравственности и связи с Богом, то страсти исчезают, и возникает ощущение благодати в душе. Мне представляется, что следует жить с постоянным вниманием к тому, что живешь по воле Божьей и искренне желаешь лишь того, что угодно Ему. И мне представляется неправильным, что песнопения многих духовных людей и их слова исполнены печали, сожалений, ведь вера - это радость от обращенности к Тому, кто прекраснее всего сущего, значит, отсутствие радости указывает на недостаточность веры.

Несомненно правильной является и мысль о необходимости внутреннего внимания и жизни по воле Божией. Действительно, мы страдаем от того, что живем по своим страстям, а когда обращаемся к Богу, то Он может утешать наше сердце. Но в чем может выразиться обращение падшего человека к Богу? Даже в простом общении между людьми мы не можем не просить прощения, если хотим прийти с кем-либо к любви и миру. Представьте, вот девушка любит юношу, и хочет наслаждаться общением с ним. Но при этом она постоянно его оскорбляет, гуляет с другими, а то и вообще забывает о его существовании. Естественно, юноша оскорбляется и отвергает её. Если же она захочет помириться, то первое слово будет: прости. Оно естественно выльется из сердца, ибо помириться невозможно, если не раскаяться в том, что делала. Если же она захочет просто взять, и снова начать общаться, как будто ничего и не случилось, то только оскорбит этим юношу еще больше.

Так же покаяние лежит и в основании обращения человека к Богу. Собственно, обращение к Богу и есть покаяние, и ни чем иным быть не может. Если мы отпадаем от Бога, живем по своим страстям, и оскорбляем Его любовь, то другого пути к примирению, кроме покаяния, просто не существует. Поэтому и первое слово христианской проповеди, начиная с проповеди, на которую вышел сам Христос (Матф.4:17), а еще раньше Иоанн Предтеча, и ветхозаветные пророки, всегда было: покайтесь!

Вы же хотите миновать покаяние, и не скорбеть о том, что своей жизнью по страстям мы оскорбляем Бога, а просто снова вспомнить о своей нравственной связи с Ним, и ощутить благодать в душе. Но если подобное отношение к человеку лишь оскорбляет его, то, тем более, не может привести ни к чему благому столь поверхностное отношение к Богу. В притче о званных и избранных Господь прямо предупреждает нас, что на брачный пир, т. е. в Царство Божие, нельзя войти просто так, в повседневной одежде. Надо приготовить себя к этому пиру. Приготовиться же мы можем только покаянием, и очищением своего сердца. В притче это символизирует брачная одежда. Если же кто-то заходит просто так, как был, то его выгоняет хозяин пира во тьму внешнюю (Матф.22:12,13). В своём вопросе вы описываете как раз такой случай. Из него следует, что состояние благодати вы постоянно теряете, и лишь когда снова вспоминаете о «нравственной связи с Богом», снова пытаетесь войти на этот брачный пир, - и тут же снова оказываетесь во тьме внешней. Но этого вы как бы не замечаете, и пишете лишь о том, что обращение к Богу может отвлечь душу человека от зла, и утешить «ощущением благодати». Получается, что живем мы страстями, даже не замечая этого, и лишь когда приходит благая мысль – обращаемся к Богу. Обращения эти ничего существенного в нашей жизни не меняют, а со временем и вообще прекращаются. Хотя вы и говорите, что надо бы постоянно помнить о Боге, но попробуйте проанализировать, например, сегодняшний день, и определить, сколько времени вы жили с «постоянным вниманием к тому, что живете по воле Божией и искренне желаете лишь того, что угодно Ему», а сколько - занимались своими делами и не вспоминали о Нем, а то и просто удовлетворяли свои страсти. Окажется, что в этих страстях прошел весь день. Чаще всего, однако, человек совсем не понимает своего реального состояния. Вспоминая редкие минуты просветления при мысли о Боге, он склонен пребывать в уверенности, что живет по Его воле, и даже чуть ли ни всю жизнь посвятил служению Ему.

Почему же человек не переживает в своей совести это постоянное оскорбление Бога, и жизнь по своим страстям, в общении с бесами? Не задумывается, почему его обращения к Богу оказываются столь мимолётными и поверхностными, и не приносят никакого изменения в его душу? Происходит так именно вследствие нашего падения. Покаяние означает для нас трудный нравственный выбор. Оно состоит в существенном изменении души, которая действительно отвращается от греха, и обращается к вере. При этом человек уже не может спокойно жить по своим страстям, лишь иногда вспоминая о Боге. Собственно, именно о таком состоянии нашей души мы и плачем.

Однако современный человек, как правило, отвергает покаяние. Дело в том, что в жизни мы всегда поступаем наоборот – оправдываемся и осуждаем других. Поэтому к покаянию он психологически не готов. Оно представляется нам чем-то унизительным и неприличным, не принятым в обществе. Ведь для того, чтобы достигнуть чего-то в этом мире, нужно не каяться в своих грехах, а, наоборот, отстаивать свою правоту. Даже обращаясь к покаянию, мы как бы продолжаем его отрицать. Так и вы, отвергая покаяние, говорите на самом деле именно о нем. Ибо осознание своего греха, отвержение его, и обращение к Богу, ничем иным, кроме покаяния, не назовёшь. По-другому, как уже говорилось, и невозможно обратиться к Богу. Однако при этом именно покаяние, и стыд за свои грехи, вы пытаетесь отвергнуть.

Современное общество потребления привило нам свои стереотипы мышления. Мы не знаем, откуда берутся продукты в магазинах, или, скажем, свет в квартирах, и хотим только щелкнуть выключателем, - и у нас должно сразу стать тепло и светло, да еще и музыка должна заиграть, и телевизор показывать. То же самое переносим мы и в духовную жизнь: обратился к Богу – и сразу получил благодать и радость «от обращенности к Тому, кто прекраснее всего сущего», как вы пишете. Чего тут смиряться, каяться, скорбеть о своих грехах – повернул выключатель, и получи свет благодати. Но оказывается, что свет этот сразу гаснет, а чаще всего и зажигается только в нашем воображении.

Любовь же, которая от Бога, реальна, и, по слову Апостола, никогда не перестает (1Кор.13:8). Имели бы мы её – она бы не давала ни малейшего места страстям. И не нужно было бы задавать никаких вопросов. Мы просто жили бы верой – и всё.

Однако надо сказать удивительную вещь: даже в этом случае нам всё равно оставалось бы только плакать. Ибо иначе невозможно человеку любить земных людей, которые не имеют веры, страдают, убивают друг друга, предают, прелюбодействуют, воруют, ненавидят ближнего и богохульствуют. Это сейчас мы можем спокойно «радоваться», и рассуждать о благодати, глядя на всё это. Но если бы мы имели любовь, то истекли бы кровью, глядя на зло, в котором лежит мир. Это нечуствие в каком то смысле даже бережет нас от полного расстройства и погибели, ибо наши слабые силы даже очень малого и ограниченного соприкосновения со злом понести не могут. Большинство людей попадает в психиатрические лечебницы именно потому, что слишком непосредственно соприкоснулось со злом, которое царит в мире, - и не смогло этого вынести. Поэтому и Евангелие предлагает нам смотреть не на зло в мире, а увидеть его в себе. Тогда, чтобы не сойти с ума от этого зла, у нас будет врачевство – покаяние и вера. Для тех, кто со всей искренностью своего сердца обращается к покаянию, открывается путь, совершенно непонятный для неверующего мира. Человек может действительно отвергнуться от своих страстей, и плакать о своих грехах. Так и Адам плакал о своём падении перед вратами Рая. Ибо понимал, что просто так обратно в Рай не зайти.

В этом плаче, однако, заключается действительный благодатный дар, утешение и радость, которые может дать только сам Господь. Отцы называют его радостотворный плач. Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет, - говорит Христос (Иоан.16:20). Вне этого плача человек не может познать духовной радости. Поэтому все его «благодатные» ощущения становятся лишь чувственным самообманом. А если он продолжит их культивировать в себе – то дьявольской прелестью.
Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, - говорит Апостол. Согласно вашему пониманию это должно указывать на недостаточность у апостола Павла веры, так же как и у всех составителей православных молитв и песнопений. Однако ваша мысль, на самом деле, относится совсем к другой печали, - печали века сего, которая, как говорит дальше Апостол, производит смерть. Эту печаль мирскую (2Кор.7:10), по видимому, вы пока еще не можете отличить от той спасительной, святой, радостотворной печали, о которой сам Христос сказал: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Матф.5:4). Ничего общего с банальным унынием и недовольством жизнью, в которых пребывает мир, она не имеет. Так же и духовная радость не имеет ничего общего с эмоциональными радостями этого мира. Поэтому каждому человеку надлежит понять: чего он на самом деле ищет, и насколько он искренен и последователен в своём поиске. Обращение к вере неминуемо ставит нас на путь покаяния, печали по Богу, и плача о своих грехах. В свою очередь мир, т. е. люди, живущие своими страстями, ищет, наоборот, немедленных радостей. Совместить же веру в Христа и поиск сиюминутных радостей невозможно.

В Церкви есть Благодать?

Здравствуйте, меня зовут Алексей. Попытаюсь сформулировать свои вопросы.
(1) Подскажите, пожалуйста, у Шопенгауэра есть такая мысль: «Вера и знание – две чаши весов, чем тяжелее одна, тем легче другая»!!!! Мои знания в области физики, химии и биологии, не дают мне принять веру в той степени, в которой она преподносится (знамения, мироточения, освящение воды и прочие чудеса). Не спорю, проще всего сказать: «Верю» и бездумно ходить в церковь, молиться, при этом, ДАЖЕ не зная библии и учений Христа. Проще!!! Но разум не позволяет.

(1-а) ОДНАКО, учениям Христа (не как сына Бога, а как человека), следовать готов.
Теперь главные вопросы.

(2) Церковь взяла на себя НЕЛЕГКИЙ труд преподносить людям учения Христа, я всеми руками за, но только по-моему церковь не справляется с этим трудом и искажает учения (может быть и не намеренно) действительно великого человека Христа.

(3) Меня очень волнует проникновение церкви во все сферы жизни, в том числе в армию. Объясните мне, как церковь, может благословлять НА ВОЙНУ и военных вообще, разве Христос учил УБИВАТЬ людей, пусть даже ради защиты отечества?

(4) Разве Христос учил сжигать людей за то, что кому-то показалось, что он колдун или ведьма, а ведь возможно среди них были Бруно или Галилей.

(5) Представьте, что я хочу поставить свечку, креститься, венчаться и т.д., а ведь все это стоит денег, а я допустим нищий, как мне быть? Сомневаюсь, чтобы Христу понравилось, что его учения ПРОДАЮТСЯ, я понимаю, что церкви надо жить, но это ведь ужасно.

(6) Посмотрите, сколько храмов строится (у нас в городе построили шикарную епархию). А ведь это деньги, которых якобы у церкви мало. А ведь эти деньги можно было направить на благие цели: в детский дом, в больницу, инвалидам. Ведь этому учил Христос: любить людей.

(7) Может быть священникам стоит снять рясы и пойти, например, помочь бабушке вскопать огород, или инвалиду сделать коляску, не этому ли учил Христос, если это когда-нибудь случится, я первый буду стоять в очереди в церковь.

(2-а) По-моему, про это же говорил великий русский писатель Толстой (не в иконах и молебнах состоит учение Христа, а чтобы люди любили друг друга), с которым известно как поступила церковь.

(8). А священство? Христос запретил кого-либо называть учителями и отцами (Мф. XXIII, 8-10).

(9). А молитва в церквях? Христос учил молиться в уединении, чтобы никто не видел (Мф. VI, 5-13). Последние два вопроса для меня особо важны.

(2) Выскажите, пожалуйста, ваше мнение, как вы считаете, может быть, церкви стоит признать свои ошибки, что не правильно толковали учение Христа,

(4) что сжигали людей на костре, что не надо убивать и мучить людей, а надо любить и делать добро.

(1) На вопросы, поставленные вами, очень трудно ответить по существу. Их очень много, и ответ на некоторые из них требует целого исследования. Например, по проблемам взаимоотношения науки и веры написано и сказано столько, что даже дать общий обзор этих материалов я бы не взялся. Только у нас в Дубне в течение десяти лет проходила конференция «Наука, Философия, Религия», организаторами которой были Объединенный Институт Ядерных Исследований, Институт Философии Академии Наук и Московская Духовная Академия. В так называемые «застойные» времена, действительно, серьезные материалы на эту тему почти отсутствовали. Однако сейчас всё изменилось - стала доступна мировая философская мысль, появляется много современных исследований, выходят и периодические издания. Например, студенты Московского университета выпускают журнал «Фома». Издаются также книги и учебные пособия, в частности, я могу посоветовать книгу профессора МДА А.И. Осипова «Путь разума в поисках истины». Более того, существует принятый Собором в 2000 году документ: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», в котором сформулировано отношение Церкви к основным проблемам современного мира, в том числе и к науке. Доступна стала и святоотеческая литература – книги написанные Святыми Отцами, в которых объяснено всё, что касается смысла христианского учения.

С другой стороны, ваши вопросы очень противоречивы, и, по-видимому, во многом именно вследствие этого они представляются вам неразрешимыми. Это относится и к вашим рассуждениям о науке и вере. Речь в них идет о возможности существования чудес с точки зрения науки. Но чудо – это то, что по определению выходит за рамки существующих законов природы, т.е. за рамки того, что изучает наука. Поэтому знание этих законов, научное знание, само по себе ничего о существовании или о не существовании Бога и возможности чуда не говорит. Чудо может свидетельствовать о существовании, скажем так, высших сил именно тем, что нарушается естественный закон. Поэтому знание естественных законов (т.е. научное знание) может только помочь увидеть чудо.

Именно фундаментальное научное знание часто и приводит ученых к пониманию принципиальной ограниченности научного метода, и, следовательно, к необходимости допустить существование неких основ материального мира, лежащих за пределами научного описания. Т.е. само существование материи, тем более, высокоорганизованных её форм, является с научной точки зрения чудом. Поэтому многие крупные ученые, например, Коперник, Кеплер, Паскаль, Ньютон, Менделеев, Павлов, и многие другие, в том числе и упоминаемый вами Галилей, верили в Бога. М. Ломоносов, например, писал: «Природа (имея в виду изучение природы, т.е. науку) и вера суть две сестры родные, и никогда не могут прийти в распрю между собой».

Мысль эта, как нетрудно заметить, противоположна приведенной вами цитате из Шопенгауэра. Однако если мы углубимся в исследование философских, научных и богословских обоснований существования Бога, то будем иметь дело с огромным объемом материала и бесконечным числом концепций. Изучение их, собственно, и является наукой, – в данном случае философией. Она требует всестороннего и объективного исследования.

Что же касается собственно чудес, то верить в них, или не верить, - это свободный выбор всякого человека, ученый он, или нет.

Однако надо сказать, что недоумение ваше в каком-то смысле справедливо, ибо христианское учение действительно основано совсем не на внешних, поражающих воображение чудесах. Евангелие очень нелицеприятным образом характеризует людей, ищущих чудес: Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет (Матф.16:4). Более того, в последние времена (с точки зрения христианского учения, это времена крайней духовной деградации человечества), по словам Евангелия, появится множество обольщенных дьяволом людей, которые дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Матф.24:24). Это мы и видим сегодня на примере множества экстрасенсов, ясновидящих, целителей, и пр., которые прельщают людей именно чем-то сверхъестественным и чудесным. А воцарение антихриста произойдёт со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс.2:9). Поэтому в христианстве существует осторожное отношение к чудесам. Я бы посоветовал вам познакомиться с настоящим учением Церкви о чудесах и знамениях, как его изложили Святые Отцы. Например, на сайте Библиотека православного христианина "Благовещение" есть статья Святителя Игнатия (Брянчанинова) «О чудесах и знамениях».

Однако в Церкви, действительно, существует понятие о святости и освящении. Но объяснить неверующему человеку, что это такое, очень трудно, или даже совсем невозможно. Надо обратиться к вере, раскаяться в своих грехах, жить в заповедях Божиих, и тогда нам станет понятна таинственная жизнь Церкви, которая строит наше спасение. Сейчас же вы просто сваливаете в одну кучу и мироточения, с которыми, действительно, в наше время бывает связано много предрассудков и заблуждений (см., например, статью в Московских Епархиальных Ведомостях №3-4 за 2005 год статью прот. Бориса Балашова «О церковности чудес»), - и знамения, которых ищет род лукавый и прелюбодейный, и освящение воды. Не имея веры человек, действительно, не можете понять, что такое освящение, святыня, или святая вода.

(1-а) Не имея веры на самом деле невозможно понять и учение Христа, а тем более ему следовать. Ведь учение Христа, собственно, и состоит в том, что Он есть Бог. Именно в этом заключается смысл Евангелия, и событий, описанных в нем. Именно за то, что Христос говорил о Себе, как о Боге, Его преследовали и распяли (Иоан.10:33; Матф.26:63-66). Вы же пишете, что готовы следовать Его учению не как Бога, а как человека.

С другой стороны, ваши слова о готовности следовать учению Христа, говорят лишь о том, что вы серьезно над этой возможностью не задумывались. В самом деле – если вы готовы следовать учению Христа, то почему не следуете?

Но, по-видимому, недаром вы написали лишь об абстрактной готовности. Внимательно изучив евангельские заповеди, вы увидите, что даже и при самом горячем желании, на практике следовать им вы своими силами никак не сможете. Для того, чтобы жить в заповедях Христа, нужно покаяние, вера в Него, и помощь Его Самого! Другими словами, говорить о последовании заповедям Христа возможно только при условии, что Он есть Бог, и мы веруем в Него.

(5) Вы справедливо замечаете многие недостатки в жизни Церкви. Понятно, например, что нельзя торговать благодатью, и назначать цены за совершение крещений, отпеваний и пр. Это противоречит не только учению, но и традициям, и практике Церкви во все времена. Цены эти появились в России, как об этом говорит Святейший Патриарх, увещевая отказаться от них, в шестидесятых годах XX столетия. Т. е. они совсем не являются традицией Церкви. Их потребовало государство – в рамках компании по борьбе с Церковью. Сейчас этого уже никто не требует, но отказаться от сложившейся системы многие оказались неспособны. Однако, цены ценами, но в чем, собственно, состоит то существенное, что человек может получить в Церкви, с ценами или без цен? – это, чаще всего, никого не интересует. Интересуют только деньги.

(6) То же можно сказать и о строительстве храмов. Я сочувствую вашей мысли о том, что при постройке храмов сегодня надо проявлять разумную скромность. Однако! - понимал бы человек, что происходит в храме, язык бы у него не повернулся сказать, что для этого выбрано слишком дорогое и украшенное помещение. Поэтому наши предки, которые имели веру, и не привязывались в такой степени, как мы, к материальным ценностям этого мира, не смущались красотой и величием дома Божия. Они понимали жизнь как бы наоборот: сами часто жили весьма скромно, а возвеличить и украсить старались то, что ведет человеческую душу к Богу.

Сейчас у нас другой взгляд на мир – мы пытаемся именно себя окружить возможно большим количеством всяческого имущества и роскоши. Львиную долю своих денег человечество тратит на бессмысленные развлечения, курорты, автомобили, некоторые из которых стоят гораздо дороже храма, и пр. Круглые сутки показывают телевизоры, пляшут и поют разряженные артисты на сценах, гремит музыка, идут фильмы, мелькает реклама, крутятся тотализаторы, зазывают шоу мены, и проч. И если вдруг какую-то мизерную толику из этой грандиозной воронки кто-то решает посвятить на строительство храма, то мир возмущается: посмотрите, а сколько у нас голодных, инвалидов и пр. При этом мы даже не замечаем, что всего лишь повторяем слова Иуды, пытавшегося оправдать таким образом тот факт, что на самом деле он был вор (Иоан.12:4-6).

То же самое происходит и в области строительства. Мы стремимся построить себе самый большой и роскошный дом, а при возможности и несколько. В строительстве для своей семьи дома не было бы ничего плохого, но посмотрите, как часто эти сооружения совсем не соответствуют нашим реальным потребностям. Нередко напоминают они евангельский образ раскрашенных гробов (Матф.23:27): трудно представить, чтобы в этих огромных монстрах жили счастливые добрые люди. А часто в них и вообще никто не живет.

Я согласен с вами, что нечто подобное может происходить и со строительством храмов. Особенно в наше время, нам надо в первую очередь исправлять свое сердце и жить по заповедям Христа. Очень красиво сказал об этом Свт. Иоанн Златоуст еще в IV веке: «Хорошо украшать храмы, но не было ли бы насмешкой украшать жилище Христа золотом и серебром, тогда как Сам Он наг стоит у дверей (в образе нищего – прот. А.)?» (Матф.25:42,43). Поистине, как уже и говорилось, творения Отцов дают нам глубокое понимание вещей.

(7) Однако, исправляя то, что нужно исправить в себе, нельзя выплескивать вместе с водой и ребенка. Разумеется, ближнему надо помогать. Более того, христианство, собственно, и состоит в том, что человек понимает бессмысленность жизни только для себя, и старается обратить свое сердце к любви и помощи людям. Но правильное и действительно плодотворное служение людям человек может осуществлять именно на своем месте, неся свой крест. Было бы не только смешно, но и весьма печально, если бы, например, пожарные сняли каски и оставили дежурство, авиадиспетчеры выключили свои приборы и микрофоны, а матери оставили своих грудных детей, и пошли бы делать добрые дела – помогать бабушкам копать огороды, и проч.

Подобные последствия наступили бы и в том случае, если бы священники оставили свое служение, сняли рясы и пошли для приобретения популярности (а вы уже заранее в этом случае выразили готовность встать в очередь в храм) делать добрые дела перед кинокамерами. Такие жесты, действительно, нередко приносят большую популярность в народе, как мы это могли видеть и на примере новейшей Российской истории. Но страну они приводят к разрухе. Обещание же свое встать в очередь в Церковь вам в этом случае выполнить не удастся, - ибо, откуда возьмутся храмы, если их не строить, и кто будет в них служить, если священники снимут рясы и пойдут копать огород? Да и зачем вставать в эту очередь, не имея веры? Поистине, правильно поставленная пропаганда легко может заставить человека делать то, что он не понимает сам. Но к вере она привести не может.

(8) Институт священства вас смущает так же по причине того, что священник учит вере, и притом учит (или, по крайней мере, должен учить) с любовью, как отец сына. Однако, как еще можно проповедовать веру? И кто должен проповедовать её в первую очередь? Какой бы драгоценной ни была жидкость, она не может сохраняться без сосуда. Так же и вера не может сохраняться без человека, который знает её, хранит и проповедает другим. Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? – говорит Апостол (Рим.10:14, 15). Может быть, и отсутствие веры у вас как раз и объясняется тем, что, согласно приведенным словам, нет проповедующего. Здесь, действительно, можно предъявить справедливый упрек нам, священникам, но важность самого института священства это только подчеркивает.

Христос Сам дал Своим ученикам – апостолам - благодать священства, и послал их проповедовать веру: Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Иоан.20:21-23). Апостолы, по слову Христа, проповедуя веру по всему миру, через молитву и рукоположение передали это таинство последующим епископам и священникам. Они основывали в разных городах Церкви – т.е. общество верующих в Христа людей: Утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян.14:21-23). По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение, - говорит апостол Павел в своем послании к Тимофею (2Тим.1:6).

Отцом Евангелие запрещает называть кого-либо, имея в виду отца, - автора и создателя веры. В этом смысле мы говорим, например: «отец теории эволюции» или «отец водородной бомбы», и хотим указать на людей, которые создали сами, изобрели, те или иные теории, концепции, или механизмы их использования. Но о христианской вере так сказать нельзя, ибо она никем не изобретена, а открыта нам самим Богом. В разделениях и спорах, которые затевали «учителя», придумывающие свое понимание веры, - в полном соответствии с приведенными вами словами из Евангелия, - упрекает уже первых христиан апостол Павел, и запрещает им говорить: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов" (1Кор.1:12).

Называть же духовным отцом и наставником человека, который проповедал нам веру, с самого начала было принято в Церкви. Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их, - говорит тот же апостол (Евр.13:7). Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием, - говорит он о себе в другом месте (1Кор.4:15).

(9) Вы правильно указываете на то, что Христос, предостерегая от молитвы напоказ, указал на личную молитву в уединении. Но Он благословил так же и общую молитву в единстве духа: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Матф.18:20). В другом месте (кстати говоря, протестуя против торговли в храме), Он говорит: написано, - дом Мой домом молитвы наречется; (Матф.21:13). И ближайшие ученики Христа, апостолы, основали на земле именно Церковь. Церковь - это Господь, который живет в людях верующих в Него, и дает им единство Духа. Общая молитва с самого начала объединяла христиан в Церкви. Например, в книге Деяний мы читаем: Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу (Деян.12:5).

(4) Такие вещи, как крестовые походы, или сжигание ведьм, действительно, до сих пор вспоминают как присловье, когда хотят сказать о бесчеловечном использовании разного рода демагогии для достижения своих целей. Сжигать людей на костре Христос, конечно, не учил, и учения Церкви такого нет. Смущение же ваше вызвано хорошо поставленной, как сейчас говорят, пиар компанией. Как уже говорилось, она может заставить человека верить во что угодно. Но на самом деле Православная Церковь никогда никого не сжигала. Это страницы из истории католицизма, - т.е. как раз той организации, которая отделилась от Православной Церкви. Более того, даже и Католическая Церковь, сколько мне известно, в соответствии с вашими рекомендациями, такие свои действия осудила, а за крестовые походы, спустя несколько сотен лет, даже приносила извинение пострадавшим.

Нередко, к сожалению, и у нас возрождение Церкви пытаются понять в духе крестовых походов. Не имея веры, человек и не может увидеть в деятельности Церкви что-то другое, кроме общественно-политической борьбы, ибо духовный смысл её служения в мире от него скрыт. В этом смысле ваши опасения относительно «проникновения» Церкви во все сферы жизни – от преподавания закона Божьего в школе до окормления армии - весьма справедливы, и я их полностью разделяю. Потому что то, что проповедуется методом искусственного навязывания, не может быть Евангелием. Такое «проникновение» лишь отобьет всякий интерес к христианству у всех – от школьников до военных. Однако на самом деле служение Церкви имеет совсем другой смысл. И если говорить именно об её истинном духовном служении, то кроме блага оно никому ничего принести не может.

(3) Вера может дать смысл и воинской службе, если служба эта понимается в соответствии с христианской традицией. В реальной жизни не существует столь упрощенных подходов к войне и насилию вообще, как это прозвучало в вашем вопросе: не будем воевать и убивать, Христос ведь убивать не учил. Хотим мы того или нет, но войны, не переставая, идут от самого начала человеческой истории и до сегодняшнего дня. Войны эти часто бывают направлены на полное духовное и физическое порабощение, или уничтожение народов. Поэтому те народы, которые хотели жить на земле, и притом сохранить свою веру и самостоятельность, могли добиться этого только с оружием в руках. То же самое и с защитой человека внутри страны – если бы не было вооруженных органов милиции и другой охраны, то их место заняли бы бандиты, что мы и видим всегда, когда ослабляется государственная власть. В этом тоже мы могли убедиться на примере нашей новейшей истории. Убийства и насилия при этом умножаются многократно.

С точки зрения христианства, мир этот действительно падший – мы отпали от Бога и потеряли Рай. Нам это может не нравиться, но внутренние законы, по которым он живет, отменить или изменить не во власти человека. Если бы, например, мы в России и отказались от армии и милиции, то попали бы под геноцид фашисткой Германии, или в рабы к ваххабитам, или стали сырьевым придатком Запада, экономическое процветание которого тоже опирается на военную мощь. Т.е. в любом случае обязательно сохранилась бы власть армии или бандитов. Только, скорее всего, не было бы нас.

Более того, именно благодаря институту власти человек располагает возможностью жизни в относительной безопасности, иметь семью, воспитывать детей, и даже заниматься науками и искусством. Поэтому Церковь всегда признает законную власть, и даже говорит, что всякая власть (т.е. сам институт власти) – от Бога (Рим.13:1). Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч, - говорит Апостол (Рим.13:4). Мысль о том, что всякая власть дается Богом, подтвердил сам Христос на допросе у Пилата. Мне ли не отвечаешь? - говорит Ему Пилат, - не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Иоан.19:10,11).

Однако, уже в Ветхом Завете, Господь дает Заповедь: «не убей». Но относилась она не к военным действиям, и не к борьбе со злом во внутренней народной жизни, а к убийству ближнего в быту, в ссоре, с целью грабежа и пр. Заповедь эта не могла относиться к казни преступников, ибо тот же Ветхий Завет предписывал казнить нарушающих Закон. Например, 20 глава книги Левит предписывает предавать смерти колдунов, чародеев, кровосмесителей и впавших в другие извращения: Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них (ст. 13).

К войне и сражениям с врагами заповедь «не убей» тоже не относилась. Более того, в Ветхом Завете мы находим прямые указания израильтянам от лица Бога - истребить не только воинов, но и весь народ противников Израиля: Так говорит Господь Саваоф: … иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла (1Цар.15:2,3). Библия описывает историю без прикрас, такой, какая она была на самом деле. Мысль о том, что можно не воевать, а просто из «гуманитарных соображений» отдать свой народ для уничтожения, насилия, развращения или рабства, ветхозаветному человеку не приходила в голову.

Однако, уже в Ветхом Завете убийство на войне, хотя признавалось необходимостью, и даже долгом, понималось как нечто все же оскверняющее человеческую совесть. Например, Давиду Господь запретил строить Храм, потому что он слишком много воевал и пролил много крови: И сказал Давид Соломону: сын мой! у меня было на сердце построить дом во имя Господа, Бога моего, но было ко мне слово Господне, и сказано: "ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во дни его. Он построит дом имени Моему (1Пар.22:7-10).

Вообще, уже Ветхий Завет говорит, что Господь познается человеческой душой не в буре, разрушающей горы и сокрушающей камни, не в землетрясении и не в огне, а в гласе хлада тонка (в веянии тихого ветра, как это переведено со славянского языка - 3Цар.19:12). Другими словами, не в страстях, бурных событиях и сражениях, а в тишине душевного мира. Однако говорит об этом Ветхий Завет лишь прикровенно, в образах, которые стали понятны и наполнились смыслом только в Новом Завете.

Новый Завет открывается проповедью Иоанна Предтечи, который крещением покаяния готовит путь для Христа (Матф.3:3). Он не осудил воинов, которые пришли креститься у него, и не требовал от них оставить воинскую службу: Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лук.3:14). Т.е. предложил им отвергнуть личные грехи – злобу, ложь, жадность, тщеславие и др., - тогда и свой воинский долг они смогут выполнить достойно, и не согрешить перед Богом.

Христос в Евангелии дал своим ученикам заповедь новую (Иоан.13:34), которая безмерно выше ветхозаветных предписаний и запретов. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Матф.5:20). Вместо грубого внешнего запрета: не убей, Он осудил саму злобу, которая гнездится в наших сердцах (Матф.5:22). Он вообще запретил противиться злому, а в случае, если кто ударит тебя в правую щеку, предписал обратить к нему и другую (Матф.5:39). Но Христос, не противореча Ветхому Завету, так же как и Иоанн Предтеча, имеет в виду именно личные злобы и обиды, которые являются порождениями человеческих страстей и первопричиной всех зол этого мира. Праведный же гнев на действительное проявление зла Он не осуждает. Евангелие рассказывает нам, как Он сам, с бичом в руках, изгонял торговцев из Храма, - и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей (Матф.21:12). Так же и на фарисеев, как говорит Евангелие, Он смотрел с гневом (Мар.3:5).

Христос не дает нам такой фантастической заповеди: спокойно наблюдать, как убивают наших престарелых родителей, насилуют жен и дочерей, забирают детей, чтобы вырезать у них органы на пересадку и пр. Но каждому человеку, в том числе и князю, и воину, Он открывает путь покаяния, веры, и служения Богу и ближнему на своем месте и в своем чине. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, - говорит Евангелие (Иоан.15:13). Эти слова можно прямо отнести к воинам, защищающим свой народ от врага. «Не позволительно убивать. – Говорит Афанасий Великий. – Но убивать врагов в сражении и законно и похвалы достойно».

Однако, убийство, даже и на войне, может осквернять человеческую душу. Если Ветхий Завет только упоминает о таком осквернении в случае с Давидом, то в Новом Завете открывается его внутренний духовный смысл: осквернение состоит в том, что сердце человека может быть подвержено злобе и другим страстям – и именно это оскверняет человека (Матф.15:18,19).

Василий Великий в тринадцатом каноническом правиле говорит: «Убиение на войне отцы наши (имея в виду ранее приведенные слова Афанасия Великого) не вменяли в убийство, извиняя, как я думаю, защитников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения Святых Таин». В этом правиле звучит новая мысль. Ветхий Завет дает только предписания: так делай, это запрещено. Поэтому и возникают внешние противоречия: убийство, с одной стороны, запрещено, а с другой стороны разрешено, и даже является подвигом. Но Новый Завет говорит о внутреннем смысле каждого человеческого поступка, и этим объясняет кажущиеся внешние противоречия. Смысл поступка состоит в том, из какого сердца человек его делает. И в этом смысле даже праведные поступки, в том числе и защита ближнего, может осквернять человеческую душу, потому что сердце наше при этом может быть подвержено злобе, и другим страстям.

Поэтому христианское учение говорит не о внешних запретах, а обращает внимание на внутренний, духовный смысл вещей. В данном случае оказывается, что хотя сама по себе защита Родины с оружием в руках, как говорит святитель Афанасий, «и законна, и похвалы достойна», Василий Великий все-таки советует воинам внимательно испытывать свою душу в таинстве исповеди, и может быть три года не приступать к Причастию. Он не противоречит святителю Афанасию, но добавляет совет, который может принести душе большую пользу: «…у сего святого Отца было намерение – скверны (души), соединяемые иногда и с благими делами, очищать», - говорит один из древних толкователей этого правила (Алфавитная Синтагма М. Властаря).

Для христианина, желающего очистить свою совесть и спасти душу, принципиальное значение приобретает не столько само то, что он делает, сколько то, с каким сердцем он это делает, и какую цель хочет достигнуть своими делами. Можно делать и добрые дела, - но, например, из тщеславия или желания произвести впечатление на людей – и такие «добрые» дела Евангелие понимает как суетные и бесплодные (Матф.6:1-4). А можно поступать и с гневом, применяя даже и силу, как мы видели на примере самого Христа, выгоняющего торговцев из Храма, - но в чистом сердце творить при этом добро.

Но мы знаем: ни один человек не чист от страстей. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас, - говорит Иоанн Богослов (1Иоан.1:8). Кто может быть уверенным, что война не смутит и не захлестнет страстями его сердце? Поэтому канонические правила Церкви и предлагают воинам каяться в своих грехах и беречь свою душу. Пока вера и традиции Церкви лежали в основании жизни человека, он мог и на войне исполнить свой долг и сохранить свою душу в чистоте. Сегодня же война все чаще наносит тяжелые душевные травмы тем, кто участвует в боевых действиях.

Действуя по своим страстям, человек может этого совсем не замечать, а в наше время часто даже и не подозревает, что можно действовать как-то по-другому. Но последствия всегда свидетельствуют о том, чем в глубине своего сердца руководствуется человек. В военном деле одним из таких свидетельств является так же отношение военных к мирным жителям, на которое указывал Иоанн Предтеча. Например, в войне с Наполеоном в 1812 году русские войска освободили всю Европу и вошли в Париж, - и при этом история не знает ни одного случая мародерства. Даже долги в парижских кафе все отдали, когда армия уходила из города. Совсем другую картину представляла собой, например, французская армия, которая не только мародерствовала, но и оскверняла христианские храмы. К сожалению, и современная российская армия во многом не выдерживает сравнения со своими православными предшественниками. Посмотрите, например, на десантников, которые отмечают день ВДВ, а мирные жители своей же собственной страны (!) боятся при этом выйти на улицу. Однако и в наше время путь веры и искреннего служения Богу и людям открыт перед всеми, и каждый человек может найти внутренний смысл для своей жизни, и для служения, к которому лежит его сердце.

Пока человек хочет иметь в этом мире семью, имущество, заниматься материальным производством, наукой или искусством, в конце концов, просто безопасно отдыхать – то всё это необходимо защищать. Но Христос дает верующим в Него свободу выбрать и путь прямого уклонения от зла, в котором лежит мир. Всякий, кто имеет призвание к совершенству, может этой свободой воспользоваться (Матф.19:21).

В этом случае человек может отвергнуться не только от воинского звания, но и вообще от всего, что есть в мире, и от самого себя (Матф.16:24,25), чтобы в совершенстве выполнить евангельскую заповедь о любви к Богу и ближнему. Поэтому история знает многих воинов, которые оставляли воинскую службу и становились иноками. Например, святой равноапостольный Мефодий, составивший вместе со своим братом Константином (в схиме Кириллом) азбуку, и переведший на славянский язык Священное Писание и Богослужебные тексты, в молодости служил, как и его отец, в военном звании, и впоследствии десять лет был воеводой в одном и славянских княжеств. Но затем он оставил военную службу и ушел в монастырь.

(2) Многие недоумения, возникающие у вас, происходят потому, что вы, очевидно, неправильно понимаете природу Церкви. Церковь - это не общественно-политическая организация, которая может менять своё учение в зависимости от политической обстановки, и в члены которой, например, можно кого-то принять, а кого-то исключить. Это духовное единство верующих во Христа людей. Главой Церкви является сам Христос, а единство в Духе является критерием для определения истин веры. Любой человек может ошибаться, но в полноте своего соборного разума именно Церковь является хранительницей веры – столпом и утверждением истины (1Тим.3:15).

Священное Писание создано Церковью, и странно было бы говорить, что Церковь его неправильно понимает, или что кто-то со стороны понимает его более правильно. Представьте, что я вел дневник, записывая туда некоторые события и факты из своей жизни. Хотя записывал я далеко не все, но когда я читаю свой дневник, он для меня понятен, и я могу восстановить в памяти не только главные события, но даже и даже мелкие детали, которые никто посторонний не знает. И вот вдруг кто-то со стороны говорит, что дневник свой я понимаю неправильно, и в жизни все происходило не так.

На самом деле, даже спорить с таким человеком не имело бы смысла. Я могу лишь констатировать факт, что такой человек с моей жизнью и моим дневником ничего общего не имеет. Так и поступает Церковь по отношению к тем, кто пытается понимать Священное писание по-своему. Дело в том, что иногда, будучи чужды учению Церкви, они все же продолжают приходить в храм, и даже пытаются участвовать в Святых Таинствах. Свидетельство о том, что они на самом деле не принадлежат к Церкви (отпали от неё по своей свободной воле) и называется отлучением. Обычно, правда, такие люди и сами в храм не ходят, к Церкви себя не причисляют, и даже не понимают, что это такое. Поэтому и отлучать их не имеет смысла.

(2-а) Так обстояло дело и с Львом Толстым, который членом Церкви по своим убеждениям не являлся, и не претендовал на это. Объявить и его самого, и его учения вне Церкви, имело смысл лишь потому, что многие люди в те времена по простоте или невежеству могли принимать его идеи за правильные, и даже распространяемые от лица Церкви.

Так и сегодня многие не ориентирующиеся в вопросах веры граждане попадают в секты, долгое время не подозревая, что делают что-то противное Церкви и её учению. Если бы, например, «свидетели Иеговы», обходя квартиры, в начале своей проповеди сообщали, что они не верят в Христа и отлучены от Церкви, то в большинстве случаев их бы просто прогоняли.

За всеми недоумениями в заданных вами вопросах стоит, очевидно, отсутствие веры. Однако без веры невозможно преодолеть противоречия земной жизни, невозможно понять и смысл Евангелия, а тем более жить по учению Христа. Другими словами, невозможно к чему-то придти и успокоить свою душу. Как написано у пророка: Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет (Авв.2:4). Поэтому мне остается только пожелать вам найти веру, о которой говорит Евангелие: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Матф.5:6).

Благодать священства

Простите мое невежество, вопрос у меня о Церковной иерархии: для чего она существует, условность ли это (т.е. иерархия только для организации жизни Церкви видимой) или она говорит о разной степени духовности клириков и мирян (т.е. клирики, особенно монашествующие в сане, посвятившие максимум своего времени Богоугождению как христиане лучше мирян)? Вот пример: монах в возрасте 80 лет, который всю жизнь провел в монастыре и старался жить по Евангелию, или христианин, живущий в миру, который всю жизнь жил праведно перед Богом и людьми, слушает проповедь или берет благословение у 25-30-летнего иеромонаха, который, конечно, в Таинстве Священства получил благодать толкования Слова Божия и назидания мирян, и возможно, с отличием окончил духовную академию, но не имеет духовного опыта и, может быть, ревности в духовной жизни - каков здесь смысл? Простите меня. Помощи Божией вам в пастырском труде.

Внутренняя жизнь Церкви – это таинственное действие в ней Самого Христа.

Посылая апостолов проповедовать Евангелие, Христос дал им власть прощать людям грехи. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. (Иоан.20:21-23). Поэтому и сами Апостолы понимали себя как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1Кор. 4,1).

Через молитву и возложение рук они передали эту власть быть домостроителями таин Божиих своим преемникам. Так по непрерывной цепочке она передана и современным епископам, священникам и дьяконам – т.е. тем, которые, как мы сейчас говорим, носят священный сан и составляют из себя церковную иерархию. Они имеют от Господа власть не только организовывать земную жизнь Церкви, но осуществлять и духовное служение, в котором таинственно действует Сам Христос. Поэтому благословение священника для верующего человека это знак благословения, которое исходит от Бога.

Благодать священства, однако, сама по себе, механически, не поднимает человека на высокую степень духовности, и не делает его безгрешным. Священник, так же как и все христиане, нуждается в заботе о своей душе и должен трудиться для развития своих способностей и приобретения необходимых навыков. Однако, вне зависимости от своих личных качеств, он может совершать богослужение в церкви и таинства.

Во все времена Церковь стремилась рукополагать в священный сан людей наиболее достойных, и мы видим, что многие епископы и священники обладали удивительными нравственными качествами и духовными дарованиями. Однако встречались и обратные примеры, а иногда и явное несоответствие человека своему сану. В этом случае священник может быть отстранен от служения и лишен сана правящим Епископом. Также мы видим, что многие христиане, не имея духовного сана, имели многие замечательные таланты, достигали высоких духовных дарований, и посвятили всю свою жизнь служению Богу и Церкви. Однако если он действительно имеет веру и высокую духовную культуру, то ему не помешают даже и неудачные проповеди молодого священника. Духовный человек вполне может со смирением отнестись к недостаткам ближнего, в том числе и священника, и не получить от этого никакого вреда. Если же гордость не даёт ему слушать то, что говорят другие, да ещё он не понимает и смысла священнического благословения, то свидетельствует это отнюдь не о высоком духовном уровне, а, наоборот, о самом мрачном невежестве, или духовной прелести.

Надо сказать еще, что духовная власть в Церкви не означает, что имеющие её господствуют над остальными и властвуют ими (Матф.20:25). Между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (26-28).

Поэтому в Церкви каждый служит ближнему тем, что ему дал Господь. Через епископов и священников Господь строит жизнь видимой Церкви, и невидимо совершает наше спасение в Святых Таинствах. Так же и все, имеющие и не имеющие священный сан, служат друг другу теми талантами, которые дал им Бог, и которые они употребили в дело и умножили своим трудом (Матф.25:15 и дал.).

Да поможет вам Господь воспользоваться всем этим для вашей пользы и спасения!